FERNANDO SAVATER - Ética y ciudadanía (conferencia)

Oh.

[Música]

Excelentísimo señor rector, eh queridas

amigas y amigos,

en primer lugar tengo que dar las

gracias a quienes han propiciado mi

visita a Monterrey a esta ocasión de

reunirme con con todos ustedes y que

durante mucho tiempo y con esfuerzo y

paciencia pues han organizado los eh los

trámites para que yo pudiera estar aquí.

Y además es particularmente gozoso para

mí estar en una cátedra que tiene el

nombre de Alfonso Reyes, uno de los

mentores literarios que sobre todo en el

campo de ensayo,

[Música]

de que la primera vez que viajé a Grecia

o recién casado hace 30 años

aproximadamente lo hice con dos

volúmenes de las obras completas Reist

en en el en la maleta para ir leyendo

pues sus textos sobre Grecia, sobre los

héroes, su traducción de la Ilíada,

etcétera.

Reyes fue ha sido un gran un gran

maestro de la prosa a la vez certera y

económica, de esa capacidad de comunicar

con un máximo de expresividad y de

matices y un mínimo de pomposidad y de

retórica gera, ¿no? Y en fin, algunos

también a lo largo de toda nuestra

trayectoria intelectual, pues hemos

intentado eh a la con la distancia,

evidentemente, de de las diferencias de

talentos, pero hemos intentado seguir

esa esa línea de de expresión que a mí

me ha parecido, por lo menos, es la que

me ha gustado más leer y también me

gusta escribir.

Bueno, yo hoy quería plantear unas

cuestiones que probablemente les sonarán

a ustedes como conocidas

y que sin embargo pues son las que me

han ocupado con más extensamente a lo

largo de los últimos años.

Es decir, la relación entre la ética,

que es el campo al que yo me he dedicado

más profesionalmente y en el cual quizás

soy menos incompetente y la ciudadanía,

que cada vez más me parece que es una

disposición esencial para entender no

solo nuestro presente, sino sobre todo

nuestro futuro. Es decir, si pensamos e

la el futuro de nuestros países, de

nuestras democracias, desde conceptos

brumosos y a veces caníbales, como es el

concepto de pueblo, de etnia, de todos

los conceptos grupales cerrados que

tienen más referencia hacia el pasado

que hacia el futuro y cuyos efectos

dramáticos. Estamos viendo hoy, por

ejemplo, en Europa, un mundo, digamos,

dividido en colectividades tribales,

cerrado sobre tradiciones inescrutables,

que entre sí sea impermeable y incapaz,

digamos, de abrirse a las verdades de

los demás, a las a las formas y a los eh

y a las creaciones de otros. Yo creo que

ese mundo es será un mundo invivible,

será un mundo de getos en que se

superpondrán las las diversidades de los

colectivos, pero los individuos estarán

obligados a una uniformidad dentro de

cada uno de sus grupos, porque eh muchos

de los defensores de la diversidad

étnica, sin embargo, luego reclaman la

uniformidad dentro de cada uno de esos

grupos y yo creo que más bien, en

cambio, el concepto de ciudadanía es el

concepto

de aquellos que entran en la democracia

sin renunciar a sus raíces y a sus

tradiciones, pero poniéndolas como entre

paréntesis, eh dejándolas en un

principio, a un lado para intervenir en

lo que tienen en común con otros.

Lo lo propio del ciudadano no es

reivindicar

lo

propio en el sentido de lo único de lo

que uno tiene y nadie más tiene, sino al

contrario, buscar lo común con los

otros.

Eh, mientras que eh la mentalidad tribal

etnicista

busca lo propio y por lo tanto lo

intransferible,

la ciudadanía es eh lo que busca el

aquello en lo que todos podemos estar

más o menos en público, todo lo que

podemos intercambiar, no razones

cerradas sobre sí mismas, sino ese tipo

de razones que se pueden dar a los

otros, no el mundo, digamos, de lo

inescrutable, de lo de lo misterioso, de

lo que no se puede entender si no se ha

nacido aquí, si no se ha vivido en una

zona determinada, sino el mundo de lo

que puede explicarse a los demás porque

está al alcance de cualquier ser dotado

de razón. El mundo de las leyes claras,

revocables, el mundo donde todos los

seres humanos participan en la gestión

del presente y sobre todo del futuro,

que ese es el mundo de la ciudadanía.

Eh, los primeros ciudadanos, la primera

idea de ciudadanía en Grecia surge

cuando los padres de familia, los

cabezas de familia, mejor dicho, los

cabezas de familia renuncian a defender

exclusivamente los intereses de su

familia o de su tribu, de su gens, de su

de su bemos, ¿no? y se dedican a

intentar buscar lo que tienen en común

con los otros cabezas de familia con los

que conviven. El momento en que cada

cual renuncia a ser exclusivamente un

portaestandarte de su eh pequeño núcleo

vital y lo abre para asumir aquello que

está en la plaza pública, aquello que

comparte con los otros, ese es el

nacimiento de la ciudadanía. Y cada vez

más me parece que nuestro mundo, el

mundo futuro, el mundo del siglo

venidero, debe ser un mundo de

ciudadanos, es decir, un mundo donde

cada uno tenga derecho a reivindicar,

por supuesto, eh su lengua, su

tradición, su religión, su forma de de

vida o de convivencia. Pero esos sean

derechos que tiene cada persona sin

estar obligado por un grupo a

comportarse de una forma determinada y

no de otra. Es decir, que cada persona

pueda elegir eso que algunos sociólogos

actuales como Bauman y otros llaman

hábitats de significado. Que cada uno de

nosotros tenga o cree su propio hábitat

de significado en el cual tome aspectos

simbólicos de su vida. de una tradición,

otros de otra. Algunos aspectos eh de

nuestra de nuestra ética los tomamos de

una de una corriente, de nuestra

economía los tomamos de otra. Es decir,

que cada uno creemos nuestros propios

marcos de significado que no tienen que

ser no tienen que responder a una pauta

establecida obligatoriamente desde

fuera. H todos tenemos muchas

identidades. Somos cada uno de nosotros

legión, como eh en la Biblia se en el

Evangelio se dice de aquel eh demonio

que se encerraba en la piedra de Gadara.

Somos cada uno de nosotros legión en el

sentido de que a la vez pues podemos ser

padres o madres, podemos ser amantes,

podemos ser discípulos, podemos ser

maestros, podemos ser eh fanáticos de la

ópera o del fútbol, podemos ser

lectores, podemos ser eh personas

ligadas a tradiciones, a aficiones,

etcétera. Cada uno de nosotros tiene

muchas identidades y cada una de esas

identidades crea un hábito de

significado. Lo propio de la ciudadanía

es permitir

albergar dentro de unas pautas, de unas

normas comunes con otros, la mayor

cantidad posible de hábitat de

significado.

y este esta digamos esta situación del

ciudadano, este ciudadano que a la vez

inventa, revoca, participa en las leyes,

las sabe que esas leyes hay que tomarlas

en su momento como definitivas, pero a

la vez como algo que puede modificarse

por acuerdos sucesivos. Eso digo, está

ligado también a una concepción de la

ética.

Eh, la ética obviamente es una reflexión

individual que cada uno de nosotros

lleva a cabo sobre su propia libertad.

La ética no es un instrumento eh que se

maneja desde fuera contra los demás, no

es un instrumento para formular

reproches o para formular acusaciones a

los otros, como desgraciadamente

eh la mayoría de las quejas éticas que

oímos son protestas porque falta ética,

porque los demás no tienen ética, porque

eh los políticos o los banqueros o lo

quien sea no tiene suficiente entemente

ética. Bueno, en el fondo la ética en el

sentido fuerte y significativo del

término es una reflexión que cada uno

tiene que hacer sobre su propia

libertad, porque cada uno de nosotros no

conoce más que a un sujeto desde el

punto de vista de la libertad, que es a

sí mismo. Vemos los efectos de lo que

hacen los otros, pero no estamos dentro

de ellos para determinar cuáles son sus

objetivos, su intención, su buena o mala

fe. En cambio, estamos en el interior de

nosotros mismos y por eso el juicio

ético es un juicio sobre nuestra propia

plenitud, sobre nuestra propia

excelencia como seres humanos.

Naturalmente, ese juicio ético versa

sobre nuestra actitud o nuestra acción

como seres humanos en relación con

otros. No somos seres aislados. Una

cosa, cuando se habla de individuo,

siempre hay una imagen de un individuo

como alguien encerrado, separado o

desligado de los demás, ¿no? Nada más

falso. Es decir, eh la individualidad es

un producto de la sociedad. Las

sociedades, según han ido han ido

evolucionando más, se han ido

sofisticando más, han ido alejándose del

tribalismo y de y de la de la

mentalidad, digamos, eh colectivista,

mágica, teocrática, etcétera, del

pasado. Las según evolucionan las

sociedades van produciendo más

individualidad. La individualidad no

surge contra la sociedad, sino que es

parte de la evolución de la sociedad. En

fin. Eh, por lo tanto, los individuos no

son individuos asociales, no son

individuos en contra de la sociedad. El

individualismo no es una forma o no debe

ser una forma de escapar a las a las

obligaciones de la sociedad, sino

precisamente una forma de afrontar

nuestra vida en común con los otros.

Lo que quiere decir el individualista

o la actitud o el punto de vista, la

perspectiva individualista es que cada

persona tiene que ser consciente de su

capacidad de acción, de su capacidad de

intervención, de su responsabilidad en

el conjunto de los demás, que no puede

simplemente ser un engranaje, que no es

simplemente una parte de un organismo

general como los corales que están

formados por muchos seres unidos y

pegados. eh indisolublemente,

sino que el individualismo es una

posibilidad de intervención social a

partir de la responsabilidad de la

persona, pero no una posibilidad de

desligarse totalmente y de abandonar la

sociedad, entre todas cosas, porque

somos seres irremediablemente sociales.

Cada uno de nosotros piensa, proeza,

teme, ama en un lenguaje que no ha

inventado.

El lenguaje que llevamos cada uno dentro

de nosotros, ese lenguaje que no hemos

inventado y que nos han transmitido los

demás, es la sociedad dentro de

nosotros. Aún en Soledad, Robinson Cruzó

en su isla, hablaba y pensaba consigo

mismo en un lenguaje en el cual estaba

ya de alguna forma todo el oso, todo el

conjunto de espíritu que los demás nos

dan. Son los demás los que nos hacen

humanos. Eh, la humanidad no es algo que

brote en nosotros con una espontaneidad

de flor o de geranio como algo que brota

sin que nadie lo riegue ni lo cultive,

sino que la humanidad es una capacidad

de una forma de vida que nos damos unos

a otros. es digamos eh la esa especie de

matriz social, el útero de la sociedad,

el aquel que del cual nacemos por

segunda vez, nacemos fisiológicamente

del útero materno y luego nacemos

humanamente, socialmente, ese útero que

forma la comunidad humana, en la cual

aprendemos el lenguaje, en la cual vemos

los rostros de nuestros semejantes. Y

esa es la segunda el segundo nacimiento

de cada uno de losos. Por lo tanto, eh

la ética que se ocupa del sentido de la

libertad del individuo no deja de estar

también ligada con esa visión de la

ciudadanía, con esa visión de una forma

política en que los individuos no son eh

miembros de un gran organismo colectivo,

sino que pueden tomar decisiones que no

son puramente miembros de una etnia, de

una tribu, miembros de una raza,

miembros de un género o de un sexo, sino

que son sujetos de acción. Son sujetos

de acción social, cada uno con sus

determinaciones, cada uno con sus

derechos, pero también cada uno, digamos

puesto en común con los otros. Lo

característico del ciudadano es su

capacidad para ponerse en común eh sus

su forma de ser, su forma de pensar con

los demás. No hay ciudadanos que se

aíslen o que se eh hurten, digamos, a la

relación con los otros. La imagen

ciudadana por excelencia sigue siendo la

imagen de Sócrates en el Ágora, parando

a la gente, haciéndole preguntas,

interviniendo, eh siguiendo a las

personas en sus tareas cotidianas. Esa

es la visión de la ciudadanía, no una

visión que se aparta como la del sabio

oriental, por ejemplo, que se va a un

monte y se encierra en una cueva y no

quiere saber nada con los otros, sino

que en la sabiduría ciudadana es la

sabiduría del que al contrario desciende

hacia los demás, los busca allí donde

estén, intercambia con ellos opiniones,

no solamente razona, sino que es capaz

de escuchar razones, porque ser racional

no es solamente ser capaz de razonar,

sino ser capaz de entender las razones

de los otros. Muchas veces creemos que

una persona es eminentemente racional o

racionalista cuando es muy capaz de

argumentar sus actitudes. Un ciudadano

tiene que ser capaz de argumentar sus

demandas, de argumentar sus deseos y sus

planteamientos sociales, pero tiene

también que ser capaz de entender los

razonamientos de los demás, de entender

los planteamientos de los otros, de

entender la capacidad racional.

Precisamente

eh el conjunto de los ciudadanos que no

obedecen más que a leyes, es decir, que

no obedecen más que a pactos entre ellos

mismos, eh tiene que tener por encima de

los de los demás ciudadanos. No puede

haber un tirano, no puede haber una

decisión sobrehumana, sino lo que tiene

que haber es la razón misma, la

capacidad de entender, de escuchar, de

argumentar, de intercambiar eh opiniones

y de intercambiar eh motivos para tomar

un camino u otro.

En ese sentido, yo creo que la ética

tiene mucho que ver con la ciudadanía y

cada uno de nosotros eh cuando

reflexiona, yo creo en general, cuando

hacemos nuestras reflexiones éticas,

buscamos la forma mejor de ciudadanía.

Muchas veces a los profesores de ética

se nos dice qué sentido tiene enseñar

valores morales, enseñar principios

éticos, enseñar pautas de vida en un a

unos niños, a unos jóvenes que van a

tener que vivir en un mundo en el que

abundan los crímenes, las mentiras, la

corrupción, las guerras, la violencia.

¿Qué sentido tiene prepararles

éticamente para un mundo tan poco ético?

Bueno, yo confieso que no entiendo muy

bien esta objeción porque entonces, ¿qué

es lo que habría que hacer? Habría que

prepararles para que fueran más

corruptos, más criminales, más

explotadores, más violentos que los

demás. Precisamente porque el mundo en

conjunto no es ético, es por lo que hay

que preparar éticamente a las personas.

Precisamente porque el mundo no es como

nos gustaría que fuese, tenemos que

intentar inculcar ideales de

transformación y de reforma en los

jóvenes. Si no, no tendría ningún

sentido si el mundo fuera un lugar

perfecto, idílico, eh donde los seres

humanos vivieran fraternamente y no se

aprovecharan unos de otros niasen la

violencia en sus relaciones, no habría

nada que enseñar. y los profesores de

ética nos moriríamos de hambre y

bastaría con decirles a los niños, a los

jóvenes, hijo, sal a la calle y haz lo

que veas, ya está. Eso acabaría,

digamos, con el problema de la ética.

Precisamente porque el mundo no es así,

es por lo que hay que reflexionar sobre

los valores y sobre el tipo de mundo que

queremos. Si esto no nos parece bien,

¿cómo quisiéramos que fueran las cosas?

Y si las cosas no van a cambiar de golpe

de un día para otro, no podría ser que

al menos yo y las personas frente a las

cuales o sobre las cuales tengo alguna

influencia intentáramos cambiar para

comenzar a transformar las cosas en en

algo distinto, en algo más libre, en

algo eh digamos más más plenamente

humano de lo que ahora vemos. Esa es ese

es el reto de la ética. Muchas veces

habrán oído ustedes hablar de uno de

esos tópicos se mencionan muy

frecuentemente la crisis de los valores.

En nuestra época ya no hay valores.

Bueno, esos son h normalmente

planteamientos de moralina, ¿no? que lo

único que quieren decir es que bueno,

pues eh algunos prejuicios que se tenían

antes ahora no se tienen y que eh zonas

de epidermis que antes no se mostraban,

pues ahora se muestran y que en fin

cosas de ese tipo que no tienen nada que

ver con la moral, no tienen nada que

ver. Esto tiene que ver con la

superstición, pero no con la ética. La

ética trata de otro tipo de cosas.

trata, digamos, de buscar una plenitud

humana que no tiene nada que ver con

rutinas ni con gazmoñerías de este tipo.

Entonces, cuando se habla de crisis de

los valores, ¿cómo podrían estar en

crisis los valores? Los valores siempre

están en crisis porque el valor surge de

la crisis misma. Si yo voy por la calle

y veo a un tipo de 2 m pegando a un niño

de 5 años para robarle un chupachup,

bueno, evidentemente ahí surge una

crisis de valores. Es decir, yo no

quiero que esas cosas ocurran. creo que

no deberían ocurrir. Creo que eso está

mal y por eso entonces surge el valor

como mi resistencia aceptar que eso es

bueno. Como digo eso no debe ser,

propongo otro tipo de valor. El valor,

por ejemplo, de que los adultos no deben

maltratar a los niños o de que los

fuertes no deben aprovecharse de los

débiles o lo que ustedes quieran.

Entonces, el valor surge de la crisis.

Si las cosas no estuvieran mal, no nos

daríamos cuenta de que hay valores.

Precisamente nos damos cuenta de que hay

valores porque no nos gusta lo que hay.

Los valores son nuestra forma de

resistirnos al conformismo con lo que

hay. Entonces, la idea, que no sé a

quién se le ha ocurrido de que los

valores son una cosa que está ahí y que

está establecida y que ha habido épocas

en que la gente por la mañana abría la

ventana y veía un mundo en que todo

estaba tal como debía estar, decía, "Qué

bien está todo. Cómo todo el mundo

cumple con sus deber, cómo todos los

seres humanos son maravillosos y

abnegados. Eso realmente no existe. El

el testimonio escrito más antiguo de de

la de nuestra cultura, de la tradición

escrita que conocemos, es un texto que

se encontró en una tumba egipcia

aproximadamente de 2500 años antes de

Cristo y que se considera, se le llama

la canción del desesperado. En realidad

es un texto que era una especie de

testamento que estaba enterrado en una

tumba junto probablemente a la persona

que lo había compuesto o que lo había

pensado, ¿no? Y en ese una vez que se

desfró ese texto, el texto decía, eh,

este mundo es un lugar terrible. Eh, los

militares son violentos, los jueces son

prevaricadores, los comerciantes engañan

en el peso, las mujeres traicionan a sus

maridos, eh los hombres han perdido el

sentido del deber, las cosas no pueden

seguir así, este mundo se acaba. Y esto

lo decía 2,500 años antes de Cristo. Es

decir, tomémonoslo con calma, porque

parece que la situación, digamos, eh la

gravedad de la situación, la sensación

de que el mundo no cumple nuestras

expectativas es una sensación tan

antigua como la propia reflexión moral.

Precisamente la reflexión moral surge de

la convicción de que las cosas no

responden a lo que nosotros quisiéramos

que son. Y digamos, una persona que

tiene conciencia moral siempre es que

tiene mala conciencia, es decir, tiene

una conciencia que de alguna forma está

poco a gusto consigo mismo. La imagen de

alguien que está perfectamente

satisfecho consigo mismo, de alguien que

cree que todo lo hace perfectamente

moralmente muy bien, que no tiene dudas

ni ni de alguna manera vacinaciones

morales, no es una imagen ética, es la

imagen del fariseo, es la imagen del

filisteo o es la imagen del fanático,

que es muy peligroso porque el fanático,

como decía Volter, es el que dice,

piensa como yo o muere, ¿no? Y eso

desgraciadamente ha sido la norma

durante mucho tiempo. Y hoy

desgraciadamente también estamos viendo

que en algunos países y en algunos

lugares del mundo hay este mismo

principio de del piensa como yo o muere,

del que la única forma, digamos, de de

conciliación es o dices que adoptas mis

principios o vas a ser exterminado.

Entonces, la ética, yo creo que tiene

que sentir una complicidad con el

proyecto de ciudadanía.

La reflexión moral es a la vez una

reflexión sobre el papel de los

ciudadanos. ¿Por qué? Bueno, eh hablando

antes con los periodistas que

amablemente estaban en la rueda de

prensa conmigo, alguien mencionó el

nombre del un filósofo francés de

Lipovetki y Lipovetki en su libro El

Crepúsculo del deber

eh planteaba un un una un principio que

a mí me parece muy interesante. Dice,

"El código genético de nuestras

democracias es una ética laica, racional

de los derechos humanos. Es verdad, eso

es en cierta medida el código genético,

es decir, lo que la democracia lleva

corriendo por su sangre.

No puede haber una democracia en la cual

los principios sean unos principios

religiosos dogmáticos que unos compartan

y otros no. No puede haber una

democracia en la cual unas personas

porque tienen un color de piel

determinado o una pertenecen a unas

etnias determinadas o han nacido en una

forma de un lugar determinado o hablan

una lengua determinada, tengan unos

privilegios respecto a los que no gozan

de esa misma situación. No puede haber

una una democracia en la cual los

valores morales sean injustificables, es

decir, donde no puede haber un debate,

donde no puede haber una una

racionalización colectiva respecto a lo

bueno, a lo malo, a lo regular, a lo

debido, a lo indebido.

Yo creo que el hecho de nuestro código

genético es realmente efectivamente ese

tipo de ética, esa ética capaz de dar

razones, esa ética que no prescinde de

que cada cual tenga sus propias ideas

religiosas, pero que en principio no se

mantiene se mantiene en el plano

inmanente, en el plano de la del digamos

de este mundo que es lo que conocemos y

lo que podemos compartir. Otros, cada

uno tendrá sus propias experiencias

sobre ellos y luego una ética, digamos,

racional. Es decir, una ética capaz de

dar cuenta y darse cuenta de lo que

cree. No una ética llevada

exclusivamente por movimientos

inefables, sino una ética que expresa

puntos de vista que es capaz, digamos,

de mostrar la perspectiva, de decir,

"Ven aquí y mira desde donde yo estoy."

Porque en el fondo la actitud moral es

la capacidad de ponerse en el lugar del

otro.

Entonces, la forma, digamos, de

colaborar moralmente con los demás es

decir, "Ven aquí y mira desde aquí." Y

la disposición moral es la disposición a

ir a donde está el otro y mirar desde

ese ángulo, desde ese punto de vista. Yo

creo que estas son esas son

disposiciones necesarias, importantes

desde un punto de vista de la

ciudadanía. La ciudadanía tiene que

hacernos permeables a las razones de los

demás. Si nos convertimos en seres

totalmente impermeables, que no tenemos

nada que decir, que no tenemos nada que

expresar, que no tenemos nada que

intercambiar, que nos movemos h llevados

por extrañas eh fuerzas de la naturaleza

telúricas, eh la voz de la tierra, la

voz de la sangre, la voz de no sé qué,

de esas cosas que no son seres humanos y

por lo tanto cuya voz solo la

interpretan algunos y no los demás.

Porque claro, lo malo de la tierra y de

la sangre y del pueblo y de la etnia es

que como ellos no hablan porque no son

humanos,

hablan en su nombre determinadas

personas. Entonces ya cuando uno cree en

la voz de la tierra tiene que creer a

determinado señor o señora que dicen que

ellos son la voz de la tierra y que la

conocen muy bien y que por eso la

representan. Cuando uno h tiene que

creer la voz de la sangre es porque

escucha a alguien que dice que él es el

que interpreta y sabe lo que es la voz

de la sangre y así todo lo demás. En

cambio, cuando alguien dice, "Créame

usted a mí, yo voy a hablar en mi

nombre, yo le voy a decir lo que yo

pienso." Entonces no hace falta,

digamos, más que creer a esa persona.

Esa persona no está hablando respaldada

por ninguna especie de nebulosa cósmica,

sino que simplemente es un ser humano

semejante a mí, dotado de razón, que

intercambia puntos de vista conmigo. Eso

es imprescindible para una convivencia

acuerda, para una convivencia razonable,

para una convivencia verdaderamente

humana en un sentido no depredador del

término. Naturalmente, eh este tipo de

ciudadanía es algo que tiene

dificultades de instauración, es decir,

eh muchos países eh que se dicen muy

ciudadanos, sin embargo, están llenos de

prejuicios, exclusiones, marginaciones

de todo orden y por lo tanto la

ciudadanía se termina por convertir en

una palabra cada vez más más vacía, ¿no?

una palabra en la cual, digamos, no

confluyen las personas, en lo que al

contrario, las personas se van

separando, porque hay palabras, todos lo

sabemos, muy prestigiosas, términos muy,

en fin, que todo el mundo elogia mucho,

pero que luego en la realidad se

convierten en lo contrario de lo que

dicen. Yo lo aprendí en Colombia hace

unos años. Eh, yo estaba dando unas

charlas en un pequeño instituto de una

ciudad de provincia en allí en en

Colombia y a la cual acudían pues eh

gente de medios rurales. Bueno, entonces

yo dije, vamos a hablar de la

solidaridad y sabéis lo que es la

solidaridad, sabéis que es ser solidario

y entonces un niño, 12, 13 años se

levantó y dijo, "Sí, sí, yo sé que es

ser solidario. Bueno, a ver, explícalo a

los demás."

me dijo, "Bueno, eso es como cuando en

la aldea

hay mucha basura y hay restos y papeles

y botes y cosas abandonadas y entonces

alguien dice, "Venga, vamos a limpiarlo

todo." Inmediatamente pues uno va y se

pone a limpiar las cosas y vienen los

demás y entre todos empezamos a limpiar

la aldea. Pero de pronto alguien dice,

"Ay, me duele la cabeza." El otro dice,

"Mi mujer me espera, yo eh tengo que

irme, me he puesto malo." Me decía. Y al

final se queda uno completamente

solidario. Bueno,

a mí me parecía una buena explicación de

que efectivamente a veces eh a veces las

cosas son así. Es decir, todos hablamos

de que la solidaridad es muy hermoso,

pero luego dejamos completamente

solidarios a los que quieren a los que

quieren realmente ejercerla. Entonces,

la reflexión ética es un intento de dar

contenido sustancial a esas palabras

prestigiosas de la ciudadanía. Qué bien

está, digamos, la solidaridad, pero qué

mal está cuando la solidaridad se

entiende de este modo eh que con tanta

gracia explicaba este niño y con por

otra parte y con tanta perseicacia, ¿no?

Bueno, eh cuáles pueden ser las digamos

los valores eh éticos que a la vez son

valores ciudadanos, que los valores que

más nos pueden interesar o que más nos

pueden eh importar. Hay una una base en

la ciudadanía que es la inviolabilidad

de la persona. Es decir, el ciudadano,

desde el punto de vista político y desde

el punto de vista ético,

representa algo más allá de lo cual no

se puede ir, algo inviolable. no puede

ser sacrificado en beneficio de

determinados objetivos, de determinadas

metas, de determinadas ideas, por muy

valiosas que sean.

aquella vieja historia que planteaban el

Rousseau y otros y que decían, "Sí, en

la ciudad perfecta, en la ciudad

armoniosa, en la ciudad de la paz, en la

ciudad donde todo el mundo estaba

contento.

pronto alguien supiese que toda esa

armonía y toda esa paz social se debe a

que una persona en un calabozo ino que

los demás desconocen está siendo

torturada injustamente día y noche y que

ese es el precio que hay que pagar por

la paz y la armonía y la prosperidad del

resto. Entonces, ¿qué?

Bien, eh desde el punto de vista tanto

de la ética como de la ciudadanía, ese

precio sería innoble. Ese precio no

compensaría, no se podría pagar. No se

puede pagar un precio eh que importe la

el la exclusión, la injusticia, la la

tortura, el abandono de una persona en

nombre de que así se conseguirá tal o

cual objetivo colectivo, incluso en sí

mismo puede ser. De modo que la

inviolabilidad me parece un principio a

la vez ético y y ciudadano esencial. Por

otra parte, la autonomía de la de la

persona, es decir, la capacidad de que

la persona ética y ciudadanamente

rija su vida de acuerdo con unas pautas

y con unas objetivos propios.

Ninguno sabemos qué es en en términos

absolutos lo bueno y lo malo. De modo

que bueno, cada uno tiene que intentar

buscarlo a su modo. Cada uno debe tener

derecho a equivocarse por sí mismo. En

una palabra, eh, esos seres bien

pensantes que tienen todo claro y que se

obligan a imponérselo a los demás,

quieran o no, y fallan tanto en ética

como en ciudadanía. en ética, porque un

bien que se impone a los demás deja de

ser un bien. Desde el punto de vista

moral, solo es valioso el bien que surge

de uno mismo, nunca el bien que se le

impone a uno desde fuera de manera

coactiva. Y en el punto de vista

ciudadano, porque esas personas que

tratan de salvar a los demás a pesar de

sí mismos, me recuerdan siempre a aquel

célebre

cuento. Me contaban a mí en el colegio

del Boy Scout, eh, cuando su instructor

le llama al final del día, le dice,

"Bueno, ¿qué obras, qué buenas obras has

hecho hoy?" Boy escaud, he ayudado a

cruzar con un ciego la calle. El

instructor, "Pero todo el día no has

hecho más que eso." Dice, "Es que el

ciego no quería cruzar la calle ni en

broma." Bueno, eh el mundo está lleno,

digamos, de personas muy bien dispuestas

empeñadas en hacer cruzar a los ciegos

calles que no quieren cruzar. Entonces,

quizá haya que dejar a los ciegos que

decidan en qué acera de la calle tienen

que estar y no se les obliguen a

intentar cruzar de una calle a otra. y

el mundo, eh, digamos, la ciudadanía,

tanto la ética como la la ciudadanía,

están basadas en esa capacidad de de

equivocarse o de acertar por uno mismo.

En en una de sus cartas inglesas dice

Voltera, hablando de de de Inglaterra y

de la pluralidad religiosa y la

tolerancia religiosa que había en

Inglaterra y en contraste con la deidez

en Francia decía Volter en Inglaterra

cada uno va al cielo o al infierno por

el camino que prefiere. Bueno, este esta

es la idea, es decir, naturalmente que

tiene que haber un punto, unas unas

leyes, un marco común, pero después de

eso la búsqueda de una excelencia

personal, la búsqueda de una eh plenitud

vital es tarea de cada uno de las

personas. El paternalismo ético, ese

paternalismo que hace que el Estado sea

el encargado de decirnos a todos lo que

debemos tomar o lo que no debemos tomar,

a dónde debemos ir o lo que debemos ir.

eh cómo debemos, a qué hora debemos

acostarnos, qué debemos ver, qué nos

debe divertir, qué proyectos. Bueno, eso

realmente va en contra de unas

libertades básicas que hacen que además

dan su sentido a todos los planes

vitales. La gracia del plan vital es que

la elegimos cada uno. Naturalmente la

elegimos cada uno viendo a otros,

hablando con ellos, presentándonos

ideales morales. Nadie se inventa una

forma de vida totalmente aislada, pero

tampoco nadie puede ser obligado a ser

bueno de una forma que no corresponde a

lo que él cree que es el bien. Por lo

tanto, la autonomía, el respeto a la

autonomía, a los planes de excelencia de

cada persona, yo creo que es otro de

esos valores éticudadanos fundamentales

que hay que respetar.

Otra

otro valor que a mí me parece esencial y

que quizás en nuestra época sea el más

escuchado y el más repetido es el de la

dignidad de cada una de las personas.

dignidad entendida por de la persona por

ser humana, no por ser blanca o por ser

negra o por ser hombre o por ser mujer o

por ser religioso o por no serlo, sino

simplemente por ser una persona eh como

nosotros, es decir, un semejante.

Entonces, la dignidad de la persona es

no juzgar a nadie por nada que esa

persona no haya hecho o no pueda

remediar. Si uno juzga a otro por su

color, si juzga a otro eh por algún

defecto físico o por su sexo o o incluso

si lo juzga por su ignorancia, puesto

que no ha sido educado o por lo que sea,

de alguna forma está conculcando el la

capacidad de de crédito que tenemos que

dar al otro. A las personas hay que

juzgarlas por lo que hacen. Entonces,

hay en todas las razas, en todos los

sexos, en todos los grupos humanos, hay

personas eh excelentes, capaces,

abnegadas, eh creativas y personas que

son todo lo contrario. Y hay que juzgar

y reconocer a las personas por esas

capacidades y no por su procedencia.

digamos, si además se las juzga por su

genealogía, por sus antepasados o por su

linaje o por la buena familia o mala de

la que provienen, etcétera. La dignidad

es considerar a cada persona como

alguien proyectado hacia un futuro de

acciones y de libertad y no simplemente

condicionado por la necesidad, la

tradición y la genealogía previa a Yo,

yo creo que en nuestro mundo es cada vez

más importante cuando estamos viendo,

desgraciadamente, por ejemplo, en países

como la ex Yugoslavia, pero no solamente

ahí, pero estamos viendo como personas

que han convivido juntas, personas que

se tenían pues unas más simpatía y otras

menos, como se tienen los vecinos, como

tienen las personas que que que conviven

y de pronto, de un día para otro,

llevados por la propaganda, por el

fanatismo, por ideólogos enloquecidos,

no pueden convivir con quien hasta ayer

convivían perfectamente porque han

descubierto que es serbio o que es

cosobar o que es eh croata o que es

musulmán. Y eso imposibilita lo que

antes era una convivencia que no se

basaba en ningún prejuicio, sino que se

basaba simplemente en las cosas que

sabemos unos de otros. Yo eh recuerdo la

impresión que me produjo hace ya un par

de tr años quizá cuando en el periódico

en el que yo habitualmente colaboro en

el país, vino un periodista, un

periodista de Sanjego y y nos dijo, "Yo

os juro que hace tres o cu años no sabía

de dónde era nadie de los vecinos que

vivían en mi casa. Yo no sabía si el

vecino de abajo era croata. Yo no sabía

si el vecino de arriba era Bosnio

Musulmán. Yo no sabía si el portero era

Serbio. Es decir, yo convivía con ellos

sin haber preguntado nunca ese tipo de

cosas. Y vivíamos como señores que

éramos ciudadanos de Sarajevo, sin más.

Cada uno tendríamos nuestras

tradiciones, pero ninguno. Uno cuando

llegaba el domingo unos iban a misa,

cuando llegaba el sábado unos iban a a a

otra a a su a su sabat judío, lo que

sea. Y no había la idea de que yo estaba

pendiente de lo que eran. Y de pronto,

de un día para otro, fue decisivo

enterarse de la religión del uno, de la

raza del otro, de la etnia del otro,

porque si no estábamos perdidos, porque

se había decretado la caza del

diferente, del distinto. Esto es lo que

va directamente en contra de la dignidad

de la persona. personas tenemos que

tener de alguna forma una disposición

favorable sin saber o o sin o o aparte

de lo que puedan ser sus tradiciones o

sus colores de piel, todo lo contrario.

Todo lo que lo que no sea lo que no sea

eso es incurrir en lo que

San Pablo en una de sus en una de sus

epístolas hablando de Jehová, del Dios

en el que él creía, que no era muy

simpático, por cierto, eh dice San Pablo

que Jehová nunca comete prosopolepsia.

La prosopolepsia, que es una palabra

terrorífica, lo comprendo, pero ahora se

la aclaro. Eh, es una voz griega. Si

ustedes recuerdan, pues los que conozcan

algo de de esa lengua saben que prosopón

es máscara, la máscara. Y de ahí viene

también vino la luego las expresiones

que querían decir la persona. La máscara

es eh prosopon es la máscara que se

ponían los los actores de la tragedia y

lapsus. lapsus es error, equivocación,

nuestro lenguaje visual. Prosopolepsia

es confundir a alguien con su máscara,

equivocarse y creer que alguien es su

máscara. Entonces dice San Pablo que eh

Jehová nunca comete prosopolepsia, es

decir, nunca toma a nadie por su

máscara.

Todos llevamos máscara puesta, la

máscara de esas identidades que

decíamos, somos padres, somos madres,

somos eh varones, somos hembras, somos

eh tenemos tales o cuales creencias,

somos ingenieros, somos catedráticos,

somos no sé qué. Todos son máscaras.

Entonces, debajo de esas máscaras está

la realidad humana de cada uno. Y

Jehová, decía San Pablo, no se equivoca

y no confunde a nadie con su máscara. No

juzga a nadie por una clasificación

previa de las máscaras, sino por la

persona que hay y que maneja esas

máscaras bien o mal de acuerdo con su

comportamiento.

La dignidad humana se basa en no

confundir a nadie con su máscara, en

saber que lo importante es que debajo de

todas las sucesivas

identidades que podemos ir adoptando de

que podemos intercambiar con los demás,

hay una realidad, una realidad de la

intención, una realidad de nuestra

libertad y de cómo se expresa que esa es

la verdad de cada uno de nosotros y que

eso debe ser respetado por los demás,

puesto que nada nos va a respetar más

que los otros seres humanos en el en el

en el universo, ni los terremotos,

ni la naturaleza, ni la biología, nada

va a respetarnos. El ser humano no

cuenta nada en el universo. Eh, a pesar

de todos los entusiasmos ecológicos de

nuestro siglo, la naturaleza tiene un

desdén olímpico y quizá justificado por

nuestros proyectos, por nuestras

personas y por todo lo demás. Nadie va a

tomarnos en serio más que nosotros.

Por lo tanto, la dignidad humana es la

capacidad de rescatarnos de la

insignificancia que tenemos los humanos

unos con otros. Solo los humanos podemos

salvarnos de la insignificancia unos a

otros. Si esperamos que el sentido de la

vida nos venga de alguna ilusión

trascendental, estamos perdidos. Solo

otros seres humanos como nosotros nos

pueden rescatar de la insignificancia

reconociendo nuestra dignidad de seres

pensantes que se saben mortales. Y esa

es la base de la dignidad humana. Y por

lo tanto, eso también es una base que

está relacionada con la ética y con la

ciudadanía.

Y luego hay otro valor que es la la

solidaridad de la que hablaba este niño

o si quieren ustedes también la

dimensión de auxilio. Es decir, los

seres humanos tenemos principios muy

distintos, creemos en cosas muy

diferentes, gustos, objetivos, pero

compartimos algo fundamental que son

nuestras necesidades.

Es decir, si no estamos, si no nos

parecemos por nuestros principios, al

menos nos parecemos por nuestras

necesidades. Y por lo tanto, el la

capacidad de auxilio nos las nos la

brindan el constatar las necesidades que

entendemos. Sabemos que la gente

necesita comer, que necesita abrigo, que

los niños necesitan protección y no

maltrato, que las mujeres embarazadas

deben ser tratadas de otra forma que las

que pueden valerse por sí mismas, que

los ancianos deben tener algún tipo de

reconocimiento y de protección social.

Es decir, todo eso forma parte de que

conocemos nuestras necesidades.

No es cierto que no sepamos lo que

quieren unos u otros. Todos tenemos

muchos caprichos y creemos queremos

cosas muy raras, pero hay unas

necesidades básicas que son

imprescindibles y esas necesidades

básicas son las que motivan nuestro

auxilio. Yo no necesito saber cuál es la

psicología personal de cada uno de los

refugiados cosobares que están

atiborrando los campos de de de

refugiados para saber lo que necesitan

esas personas.

Yo sé lo que necesitan

imprescindiblemente. Ahora, por supuesto

que una vez que tengan sus cubiertas

todas esas necesidades, cada uno de

ellos tendrá sus gustos, sus apetencias,

sus sus intereses. Pero en principio lo

básico, lo fundamental, yo lo sé porque

son necesidades que comparto yo también

con ellos y por lo tanto hay una

posibilidad de reconocimiento de lo que

necesitamos, esa especie de bueno, lo

que se ha llamado compasión.

La compasión es padecer con el otro o

simpatía, la palabra es la misma, ¿no?

Sin pazos o compasión, es el mismo

mecanismo. Es la capacidad de sentir lo

que el otro padece y de intentar

remediarlo. La sociedad de los

ciudadanos, la sociedad democrática, es

la sociedad en la que nadie está

abandonado por los demás, o por lo menos

debería serlo. Y hay en de este punto

que que recordar que la ciudadanía

siempre tiene que tener una cierta base

material, es decir, desde la época

griega, no ya digo desde hace

tiempos más recientes, sino desde la

época griega, ya en la Atenas clásica, a

los más pobres e la el grupo social les

daba unos subsidios, unas ayudas, porque

se consideraba que si alguien estaba

totalmente atenazado por la pobreza, no

digamos por la ignorancia y por la falta

de educación, no podía participar en la

vida ciudadana.

Hoy en nuestro mundo es ridículo seguir

hablando de ciudadanía cuando hay

personas que no tienen cubiertos ninguno

de sus mínimos vitales. Esas personas

están excluidas radicalmente de la

ciudadanía a pesar de que se haga la

digamos el el el la representación de

que son ciudadanos como los demás. Los

ciudadanos tienen que tener una base

mínima y yo creo que debería existir un

ingreso mínimo básico de ciudadanía

asegurado a cada ciudadano más allá de

que no como un subsidio, sino

simplemente como un punto de partida

para esa persona para entrar en la

sociedad. Más allá de que esa persona

trabaje mucho o poco o se dedique a

tareas más productivas o menos, debería

existir un mínimo vital asegurado que

formara parte de la ciudadanía, porque

sin eso, insisto, hablar de ciudadanos,

de ciudadanos que en el fondo se

desentienden de los demás, que dejan

caer o o perderse en el vacío a otros,

es es ridículo.

Vivimos en tiempos muy liberales en que

se habla mucho de la iniciativa

individual y de la iniciativa privada,

cosa que está muy bien, pero la riqueza

conseguida por medio de la iniciativa

individual o privada no deja de ser

social. También toda la riqueza es

social. unas evidentemente se puede

llegar a ella,

mejor de las situaciones, por medio de

una gran capacidad de trabajo o de una

iniciativa afortunada de la persona,

pero eso no quita la obligación social

de esa misma riqueza, porque sin el

resto de la sociedad, aunque sean más

tontos y aunque sean menos trabajadores,

esa persona no se hubiera hecho rica.

Por lo tanto, hay siempre una obligación

de conservar un cierto equilibrio entre

lo más alto y lo más bajo dentro de una

sociedad para que funcione el concepto

de ciudadanía. Si no, tampoco

funcionará. Como veis, estos son

principios en los que se mezcla los

valores éticos y los valores ciudadanos.

La la ética sirve para reflexionar

sobre esos valores de ciudadanía y para

intentar potenciarlos y para intentar

desarrollarlos al máximo. Y de ahí uno

de esos valores también importantes que

es la tolerancia. Pero, ¿qué quiere

decir? ¿Qué quiere decir la tolerancia?

Tolerancia no es el desinterés, no es la

idea de que a uno le dé absolutamente

igual lo que piensan los demás o de que

uno crea que todas las opiniones son

igualmente buenas. Porque una cosa es

ser tolerante y otra cosa es ser

imbécil. Es decir, quien piense que

todas las opiniones son igualmente, pues

es alguien. No es lo mismo tener un

espíritu amplio que un espíritu vacío,

¿verdad? Pero la tolerancia es la

disposición dentro de determinadas

pautas legales a soportar aquello que no

nos gusta.

Es decir, solo toleramos lo que no nos

gusta. Lo que nos gusta, evidentemente,

lo aprobamos, lo aceptamos y lo

practicamos. Hay cosas que no nos

gustan. Hay cosas en una sociedad plural

que nunca nos van a gustar. No a toda

persona tiene obligatoriamente que

parecerle bien todo. No a toda persona

tiene obligatoriamente que estar de

acuerdo con todas las formas de vida,

con todos los las disposiciones

sexuales, con todos los comportamientos

a su alrededor. No es obligatorio. Es

obligatorio el hecho de que comprenda el

valor que tiene esa diversidad, el valor

que tiene esa pluralidad. Esa es la

tolerancia es la reivindicación de ese

valor que no excluye el que uno pueda

hacer críticas a estas cosas. Una de las

más eh bobas y por lo tanto reiteradas

observaciones que oímos todos los días

es eso de todas las opiniones son

respetables. Menuda majadería. ¿Cómo van

a ser respetables todas las opiniones?

La opinión del que dice que dos y dos

son cinco no es lo mismo de respetable

que del que dice dos y dos son cuatro.

Es evidente que todas las personas son

respetables. Es decir, que a quien dice

que dos y dos son cinco, no se le puede

por ello torturar ni maltratar ni

encarcelar. Quizá no se le debe

recomendar para una cátedra de

matemáticas, pero por lo demás no se

puede tomar ninguna represalia, digamos,

contra esa persona. Las personas son las

que son respetables, no las opiniones.

En cierta medida uno, lo que nos debemos

unos a otros precisamente es decir lo

que pensamos de comportamientos, de

actitudes, de ideas. Y eso forma parte

de una sociedad plural. La tolerancia

es, sin embargo, no perseguir o

hostilizar o eh de alguna manera

marginar socialmente a quien cree algo

que a nosotros no nos gusta o nos parece

incómodo, ¿no? Naturalmente esto dentro

de un cierto límite. Es decir, se puede

ser tolerante con quien tiene una

religión distinta a la mía, pero no

siempre que esa religión incluya el

canibalismo y como una de variedad

gastronómica más. No

hay que una cosa, digamos, insisto, es

el el el ser tolerante y otra cosa es

saber los límites. La tolerancia, como

todos los valores sociales, tiene unos

límites para ser eficaz, para ser real.

La libertad de expresión es una cosa

maravillosa, pero sin un teatro lleno

como este alguien se levanta y por broma

grita fuego, fuego y causa una estampida

de gente que la que mueren cuatro o

cinco, pues no digamos le pediremos

responsabilidades a pesar de que el día

que él gritó eso en uso de su plena

libertad de expresión. Es decir, todo

tiene límites. Todos las libertades y

los valores para ser reales, para ser

reales en una sociedad real tienen unos

límites determinados, la tolerancia y

todo lo demás. Y sobre eso precisamente

es sobre lo que la ética aliada con la

ciudadanía debe reflexionar. Yo creo que

hay un campo eh importante y que no está

codificado. Es decir, a veces a los

profesores de ética, que quizá, en fin,

tenemos nosotros la culpa de ello, se

nos pide soluciones. ¿Qué dice la ética

de esto? No, no dice, "Mire usted, yo no

tengo el teléfono de la ética para

llamarla y preguntarle, oiga, ¿qué

piensa usted de esto?" No lo sé. Es

decir, la ética es algo que estamos

haciendo todos. Es decir, todos estamos

opinando y razonando sobre esa cuestión

y nadie es tiene una garantía de que sus

ideas sean inamoviblemente mejores que

la de los demás. Por lo tanto, aquí lo

que se abre es un debate, no hay un

catálogo de soluciones. Las cuestiones

van enredándose cada vez más. La

técnica, por ejemplo, avanza y cada

avance técnico en el campo de la

biología, en el campo de la genética, en

el campo, por supuesto, de otras eh

instrumentos eh o de audiovisuales,

armas, lo que sea, cada cada avance

técnico plantea nuevos problemas, nuevos

problemas eh eh morales, nuevos

problemas éticos inéditos que no

existían. Es decir, inútilmente

buscaremos en Aristóteles solución al

problema de la clonación humana. No se

lo planteó porque no estaba en su en su

campo de expectativas. Entonces, somos

nosotros. No podemos intentar de alguna

forma revivir a los grandes pensadores

para que solo piensen por nosotros.

Nadie piensa por los demás. El problema

es que el ciudadano no puede abandonar

sus decisiones en manos de otros. Todos,

desde el punto de vista de la

ciudadanía, todos somos políticos, todos

tenemos que tomar decisiones, todos

somos en cierta forma responsables de lo

bien o lo mal que va la sociedad en que

vivimos. Y desde el punto de vista

ético, nadie tampoco puede pensar por

otro. Nadie puede decir, "Yo hago esto

porque me han dicho que está bien y a mí

no me pregunte usted." No hay ley de

obediencia de vida en la en la ética. Es

decir, al contrario, hay la el único

deber que existe la ética es

precisamente la capacidad de criticar,

de examinar por uno mismo y de valorar,

aunque luego llegues a la conclusión de

que efectivamente la opinión mayoritaria

es la mejor, pero tienes primero que

haberla valorada por ti mismo. De modo

que este es el este yo creo que es la

perspectiva que tenemos cuando se dice

qué valores, qué eh nuevos h, qué nuevas

caminos se abren a la humanidad ante el

siglo XXI y estas. Bueno, no lo sé. No

lo sé porque no lo puedo saber, porque

no hay nadie que pueda decidir de

antemano al margen de los demás seres

humanos, al margen de la relación entre

unos seres humanos y otros, al margen de

la reflexión colectiva que se lleve a

cabo, qué por dónde, cómo vamos a

evolucionar. O sea, la ética y la

ciudadanía es, si se quiere, una escuela

de perplejidad, pero también es una

escuela de libertad, también es una

escuela de autonomía y debería, debería,

creo yo, serlo también de solidaridad.

Pero en fin, esto es lo que quería

exponerles. Como ven, son ideas que

probablemente ustedes ya conocen y que

yo lo único que he querido es que las

recordásemos ahora juntos. Y en

cualquier caso, pues les agradezco su

compañía y su atención.

[Aplausos]